Иранский Дагестан

Дагестано-иранские социально-экономические, политические и культурные связи насчитывают несколько тысячелетий — иранская культура широко распространилась среди дагестанских народов.

Дагестано-иранские культурные связи восходят к глубокой древности. О широком распространении среди дагестанских народов иранской культуры свидетельствуют многие письменные, археологические, эпиграфические, лексические, этнографические источники и памятники. Многие исследователи единодушны в том, что в III-II тыс. до н.э. на территории современного Иранского Азербайджана и Курдистана жили племена, языки которых, как полагают, относились к числу нахско-дагестанских. Так, в «Истории Ирана» написано, что «в отдельных местах Иранского Азербайджана бытовали языки, видимо, родственные дагестанским».

В первых веках I тысячелетия до н.э. ираноязычные племена киммерийцев и скифов проникли через Кавказ в Переднюю Азию и имели там постоянные центры: киммерийцы на северо-востоке Малой Азии, скифы на западе Азербайджана южнее Куры («царство» скифов). С того времени, как полагают исследователи, иранский этнический элемент, в том числе и культура постоянно присутствуют на территории, занимаемой носителями дагестанских, в частности, лезгинских языков. Можно полагать, что этногенез лезгиноязычных и некоторых ираноязычных народов (талыши, гилянцы, курды) проходил на одной территории.
В могильниках VII-VI веков до н.э. на территории приморского Дагестана найдены скифские наконечники стрел, принадлежности конской сбруи, поясные пряжки, нагрудные бляхи.

Дарий I разделил Ахеменидскую державу на 20 сатрапий, одиннадцатой из которых была территория каспиев. Вместе с каспиями в зависимость от Ахеменидов попали и другие древнедагестанские племена. В битве с Александром Македонским при Гавгамелах (331 год до н.э.) на стороне царя Дария III воевал албанский отряд.

На рубеже нашей эры на территории Южного Дагестана и Северного Азербайджана на побережье Каспийского моря в нижнем течении рек Куры и Аракс возникло раннерабовладельческое государство Албания. Близким потомком албанов является небольшая народность — удины, живущие ныне на территории Азербайджана в селениях Нидж и Варташен. Язык кавказских албанцев был явно кавказский и тесно примыкал к удинскому, а возможно был идентичен с древнеудинским. Удинский язык — это один из новоалбанских диалектов, или, что то же, албанский язык — это есть литературный язык древних удин, т.е. древнеудинский. Южнее Албании было расположено государства Ахеменидов, после разгрома войсками Александра Македонского с конца IV века до н.э. — Антропотена. Антропотена и Албания были населены одноименными племенами.
В III веке Сасанидский Иран захватывает Албанию, а позднее укрепляется в районе дербентского прохода. После 488 года, в царствование царя Вачагана III, Лпиния и Чола окончательно вошли в состав Албанского государства.
В середине V века в Албании значительно усилилась власть сасанидского Ирана. Начался новый этап сасанидской экспансии. Дербентскому проходу сасаниды придавали огромное значение, он привлекал внимание как своим военно-стратегическим, так и торгово-экономическим положением на границе Албании и кочевых владений, на границе оседлого земледельческого и кочевого скотоводческого мира. В правление Иездигерда II (439-457) были возведены первые сасанидские укрепления в проходе Чога. Царская аршакидская династия в Албании была упразднена, а сама Албания была превращена в персидскую провинцию; Чола стала как резиденцией персидских марзпанов, так и стратегическим оплотом, политико-административной единицей Албанского государства, местом пребывания албанского католикоса (до VI века).
Арабская историческая и географическая литература помимо Дербента и Табасарана, упоминает о таких государственных образованиях, как Лакз, Гумик, Хайдак, Серир, Карах, Зирихгеран, Филан и другие, которые действовали в раннесредневековом Дагестане.

Особо важное значение в истории раннесредневекового Дагестана, да и всего Кавказа в целом, имел город Дербент, выступавший не только как укреплённый пункт огромного стратегического значения, но и как город, крупный политический, идеологический и экономический центр на Восточном Кавказе, столица одного из наместничеств, вошедших после 461 года в состав державы Сасанидов, крупнейший очаг христианства, а затем крупнейший опорный пункт ислама.

Сасанидские правители придавали огромное значение укреплению города и Дербентского прохода. При Иездигерде II были возведены глиняные фортификационные сооружения. В середине VI века, на их основе возникла грандиозная система оборонительных сооружений, возведённых из камня. Наряду с Дербентом на политической карте Дагестана появились в течение IV-VI веков и другие государственные единицы.

Кроме Дербента персидские колонисты жили и на территории Табасарана. При Сасанидах отряды табасаранцев охраняли дербентские крепостные ворота, т. е. входили в число правительственных войск.

Происхождение названия Серира — Нагорного Дагестана связывают с легендой о золотом троне последнего Сасанидского царя Иездигерда III, будто бы отправленном им в Дагестан; поэтому якобы горные земли Дагестана стали называться землёй «Хозяина трона», т. е. «Сахиб ас-Серир». Вполне возможно, что это поздняя попытка придать термину Серир «иранскую окраску». Имеется также мнение о том, что в основе слова Серир лежит иранский sег, т.е . «гора», и отсюда «Горная страна». Вопрос о происхождении названия до сих пор остаётся окончательно невыясненным. С влиянием персидского языка также связано название «Зирихгеран» (в переводе с персидского «бронники», «кольчугаделатели») маленькая по размерам территория, включающая несколько населённых пунктов, в том числе современные Кубачи, Ашты и другие селения.
Дагестано-сасанидские отношения одна из важных, но в то же время слабо разработанных проблем истории народов Дагестана. Они имеют многовековую историю, отличаются сложностью, и в итоге сыграли значительную роль в политическом, экономическом и социальном развитии дагестанского общества. В сложной внутренней и внешней обстановке эти отношения диктовались конкретной исторической обстановкой, политика дагестанских правителей определялась как трезвым политическим расчётом, так и состоянием взаимоотношений Ирана, Византии, стран Закавказья, кочевых племён Северного Кавказа. Следовательно, взаимоотношения Ирана и Дагестана нужно рассматривать во всём их многообразии. К сожалению, состояние дошедших до нас источников таково, что мы можем более или менее обстоятельно изложить только события военно-политического характера.

К началу III века на развалинах Парфянского царства возникло новое государство — Сасанидская империя главе с шаханшахом. Господствующей религией в этом государстве стал зороастризм.

Сасаниды (224-652) начали обширные завоевания, образовав вскоре Сасанидскую империю, включающую, помимо собственно Ирана, часть Средней Азии, Атропатену, Месопотамию, Сирию. Сасаниды вели борьбу с Римской империей за закрепление в районе Дербентского прохода. Борьба эта осложнялась тем, что в указанное время, а также в последующем участились походы северокавказских кочевых племён на Закавказье через Дербентский проход. Это объяснялось и политикой закавказских правителей, привлекавших кочевые племена в борьбу против сасанидской агрессии. Так, царь Армении Хосров I Аршакид (204-239), выступая против сасанидского царя Арташира (204-239), вывел гуннов из прохода Албании. Отряды, прошедшие до Тисбона (Ктезифона), состояли из иверцев, албан, джигбов, лпинов, каспов и других, т. е. и из народов Дагестана. Другой Сасанид, «царь царей» Шапур I (242-273) захватил обширные земли, предпринял попытку подчинить Закавказье и район Дербента («Албанские ворота»). Но завоевательные походы Шапура I не привели к закреплению Южного Дагестана за Ираном.

На этом завершился первый этап борьбы Ирана за Дербент и Дербентский проход. При царе Шапуре II (309-379), была оказана помощь албанскому царю. Армянский царь Тигран (338-345) заключил мир с персами, и, помогая Шапуру, освободил его от нападения северных народов, которые в течение четырёх лет, живя в Агвании, теснили Армению.

Албания, Армения и Иберия придерживались разной политической ориентировки — Албания тяготела к Сасанидам, Армения и Иберия в основном ориентировались на Рим.

Проиранская политика дагестанских правителей была проявлена в сражении на Дзиравском поле (371 год), когда на стороне персов и Албании выступил с отрядом, при котором находился храбрый Шергир, царь леков.

В конце IV века иранцы уже установили контроль над Дербентским проходом, и с этого времени можно датировать второй этап сасанидской экспансии на Западный Прикаспий и, прежде всего, на Дербентский проход. В середине V века район Дербента (Чора) уже управляется персидским наместником — марзпаном. В районе Чога находилась десятитысячная персидская конница. Здесь были воздвигнуты укрепления, которые часто обороняли от гуннов армянские князья, назначаемые Сасанидами. В ходе восстания 451 года эти укрепления были разрушены кочевыми племенами гуннов. В том же 451 году дагестанские племена воевали на стороне сасанидов в битве на Аравайском поле.

В Албании в 487 году была восстановлена царская власть.

Сасанидские правители придавали особое значение укреплению кавказских проходов. При царе сасанидской династии Каваде (488-531) было начато строительство Дербентского оборонительного комплекса. Его сын Хосров Ануширван (531-579) завершил строительство Дербентского оборонительного комплекса.

Ануширван построил в областях (навахи) Дербента много крепостей, переселил сюда из Персии много народу и построил много городов в этом вилайате. Из внутренних районов Ирана сасанидские власти переселили в Дербент 3 тыс. семейств. Таким образом, к середине VI века Дербент вошел в состав Ирана.
В Дагестане Сасаниды применяли комплексные мероприятия — построили Дербентскую оборонительную системы, ввели в город персидских воинов, привлекли местные силы для охраны дербентских стен, укрепили отношения с местными правителями через систему инвеституры. Кроме этого, несмотря на то, что Дербент был в V-VI веках одним из христианских центров Албании, Сасаниды проявляли по отношению к местному населению определенную веротерпимость.

По свидетельству местной исторической хроники «Ахты-наме», «эмир Шахбани из рода Сасанидов, прийдя, по приказу Нуширвана, с шестидесятью семьями из жителей Фарса и тремястами воинами (сипахи), в местность Ахты, поселился там, подчинив крепость… Он построил баню над тёплым ахтынским источником и наложил на неё харадж». Власть сасанидского Ирана в Дербенте и близлежащих землях была прочной. Она подкреплялась силой многочисленного военного гарнизона и сохранялась до прихода войск Арабского халифата.

Государственной религией огромной средневековой империи Сасанидов, в состав которой входила и территория Дагестана, являлся зороастризм, характернейшей чертой которого является ярко выраженный дуализм.

В зороастризме особое место среди праздников занимает Ноуруз (новый день). Этот праздник приурочен к весеннему равноденствию и посвящен праведности и огню.

Последовательное распространение имперской религии зороастризма в Кавказской Албании связано с именем сасанидского царя Шапура I. Необходима была имперская религия, которая бы обладала наднациональными чертами и предлагала устойчивые и концептуально разработанные идеи дуальности мира и возможности спасения индивидуального человека через совершенство, а также идею социального конформизма и священной царской власти. Такой религиозной системой оказался зороастризм. Существенным моментом принятия зороастризма было то, что он легко вписывался в древние местные верования, в основу которых было положено поклонение силам природы — солнцу, огню, воде и земле, без которых не мыслил себя человек-земледелец и скотовод.

В 40-х годах V века вслед за возвращавшимися из персидского плена албанскими, армянскими и иберийскими князьями на территории Закавказья и Албании появились зороастрийские вероучители и маги, которые начали строить свои храмы и требовать от албанов поклонения огню и отречения от Христа. Многие знатные албанцы, в том числе правители Албании, — сын сасанидской царевны, дочери Иездегерда II — Ваче и царь Вачеган приняли зороастризм. Археологические исследования, проведенные в Приморском Дагестане, также подтверждают факт широкого распространения обрядов и культов Солнца и Огня.
Культ зороастризма на протяжении веков претерпел достаточно заметные изменения. Как и всякая другая религия, зороастризм в Дагестане приобретал местные особенности и определял мышление, в том числе и художественное. Получившее всемирное признание благодаря прекрасным произведениям торевтики, чеканным металлическим сосудам, — сасанидское искусство имело глубокие корни в Дагестане. Сцены охоты, восседания царя, фантастические птицы украшают чаши, блюда, кувшины, найденные в Дагестане. Они привлекают внимание не только изяществом и совершенством форм, но и прекрасным композиционным размещением фигур, смелым и четким рисунком.

В Дагестане сохранилось множество средневековых резных камней, прообразами которых были каменные барельефы, когда-то украшавшие зороастрийские храмы огня; таковы всемирно известные кубачинские барельефы, а их, по некоторым подсчетам, более 500 экземпляров. По преданию, многие из них украшали древний языческий храм. На этих рельефах мы встречаем изображения львов, оленей, коней, птиц, грифонов.

Зороастрийские образы божеств — язат воды Апам и Суры фигурируют в дагестанской мифологии как Ал пан и Суваннсы. Божество солнца в Авесте — Хвар, в мифологии народов Страны гор — Гъуцар.

Народная память бережно хранит древние мифологические представления культа Солнца и Огня. Так, лезгинский богатырь Шарвили, победив в единоборстве аждаху (авест. Ажи Дахака), который завладел божественным огнем, возвращает его людям. Кстати, празднества, посвященные Шарвили, стали активно возрождаться в последнее время в Ахты.

Лезгины при обращении к солнцу делали чучело Ала-пехъ, образ которого возводят к одному из главных божеств лезгин — богу солнца, называемому Алпан. В зороастризме же апам — это один из язатов (божеств, созданных Ахура Маздой).

Многие торжественные ритуалы горцев (свадебные, заселение нового дома и др.) связывались с огнем. Так, выдавая замуж девушку, перед ней несут священный огонь. Священный огонь присутствовал и при зороастрийских праздниках, отмечавшихся в Дагестане. Наиболее торжественный из них — это праздник огня — «Ноуруз», отмечавшийся в день весеннего равноденствия. Празднование ноуруза в Дагестане также возродилось в последние годы. В селах и городах Дагестана и сейчас разжигаются священные огни.

Наряду с зороастризмом в раннесредневековом Дагестане начала распространятся и другая религия — иудаизм, связанная с ираноязычным народом — татами. Некоторые ученые считают также, что иудаизм на Кавказ проник с потомками тех иудеев, которые в VI веке до н.э. были уведены в плен или рабство персидским царем Киром из рода Ахеменидов после завоевания Вавилонии и Иудеи. Они оказались потом в Персии, а далее на Кавказе. По четвертой версии в начале III века н.э. из Ирана династия Сасанидов, приступившая к завоеванию соседних областей Кавказа, переселила в качестве колонистов иранские племена иудаистов из Мидии (Иран) в Азербайджан и Южный Дагестан. Это было сделано с целью закрытия Албанских ворот (Дербентского прохода), чтобы обезопасить свои владения с севера. Иудеи, поселенные в горах Кавказа как пленники, во времена персидского владычества усвоили древнеперсидский татский язык и обычаи местных племен.

Большая община иудеев проживала в прикаспийских городах — Дербенте и хазарском городе Семендер, расположенном в равнинной части Северного Дагестана. В 1869 году в Южном Дагестане и Терской области проживало 1493 семьи, исповедовавших иудаизм, действовало 30 синагог и 39 синагогальных училищ, в которых служило 30 раввинов. Так, по данным обзора Дагестанской области, в 1892 году в Дагестане насчитывалось 15 школ при еврейских синагогах, в которых обучалось 252 человека. В последующие годы число религиозных школ в области изменилось незначительно и составило в 1899 году — 26 школах при еврейских синагогах — 469 учащихся. В 1905 году — в 23 горско-еврейских школах обучалось 567 учащихся; в 1913 году сеть школ несколько сократилась: их стало уже 21, а учащихся 493. Подавляющее большинство учащихся религиозных школ при синагогах составляли мальчики. Накануне Октябрьской революции в Дагестанской области насчитывалось 20 горско-еврейских религиозных школ.

Все синагоги и синодальные училища были закрыты в 30-х годах ХХ века.
Еще одним из существенных факторов дагестано-иранских религиозных и культурных связей является распространение в Дагестане шиизма — одного из основных направлений ислама, широко распространенного в Иране. Иранцы принимали участие в распространении ислама в Дагестане. Так, в 989 году гилянский проповедник Муса ат-Туси выступал с проповедями о необходимости строго соблюдать мусульманские традиции в Дербенте. Шейх Хасан Сухраварди обратил в 1304 году в ислам жителей Кубачи.

Сефевидский шейх Джунейд из Ардебиля под предлогом насаждения шиитского ислама организовал походы на Ширван и Дагестан. В 1461 году возле лезгинского селения Гапцах войско Джунейда наголову была разбито. Сам Джунейд также был убит. Его сын Хайдар в 1487 году разграбил Дербент и его окрестности. Захватив здесь 6000 пленных, он вернулся в Ардебиль. В следующем, 1488 году, он опять вторгся в Южный Дагестан. Возле табасаранского села Тинит объединенные силы табасаранцев, лезгин и туркмен разбили сефевидов. Хайдар сам также погиб в этом бою.

С начала XVI века Дербент переходит под контроль Ирана. Для охраны границы шахи Исмаил и Тахмасп переселяют сюда 900 семей из азербайджанских племен «румлу» и «курчи», затем часть племени «баят»; началось и насаждение шиитской разновидности ислама. Недовольные этим дербентцы, воспользовавшись ирано-турецкой войной, поднимают в 1579 году восстание. Когда шаху Аббасу I удалось вернуть Дербент в начале XVII века, он в отместку выселяет дербентцев-суннитов, добавив к населению города еще 400 семей «баят», а в 1638 году путешественник Олеарий сообщает и о гарнизоне в 500 воинов из азербайджанских племен «айрумлу» и «койдурша».

Сын шейха Хайдара Исмаил, основатель Сефевидского государства, в 1507 году захватывает Дербент и переселяет туда пятьсот семей из Тавриза. Шах Тахмасп I в 1540 году переселил 400 семей племени гурчиан (курчи), шах Аббас I в 1579 году, выселив суннитов из Дербента, переселил 400 семей полукочевых племен баят и устаджлу. Эту политику продолжили правители Ирана XVII-XVIII веков Сефи I, Аббас II, Надир-шах, которые осуществляли военную колонизацию равнинной части Южного Дагестана.

В 1734-1745 годах иранский шах Надир совершил несколько походов в Дагестан. Дагестанцы оказали ему мужественное сопротивление. Шах Надир в 1741 году поселил в Дербенте несколько сот семей азербайджанского племени микри, также исповедовавшего шиизм.

В начале ХХ века в Дагестане насчитывалось более 20 шиитских мечетей.
Итак, дагестано-иранские социально-экономические, политические и культурные связи насчитывают несколько тысячелетий. Многие письменные, археологические, эпиграфические, лексические, этнографические источники и памятники, найденные на территории Дагестана, свидетельствуют о широком распространении среди дагестанских народов иранской культуры. Особенно интенсивными были культурные и религиозные связи дагестанских народов и Ирана до середины XVIII века. Достаточно сказать, что именно через Иран начали распространяться на территории Дагестана такие религии, как зороастризм, иудаизм и шиитское течение ислама. Дагестанцы всегда поддерживали с Ираном активные торгово-экономические связи.
В наше время происходит возрождение дагестано-иранских экономических, культурных и религиозных связей.